Les quatre gardiens célestes

Note préalable

Cet article représente d'une part, un "test", c'est à dire une mise à l'épreuve du système de prédiction de Crops Circles tel qu'il a déjà été proposé sur ce site, et d'autre part l'évocation d'un rêve que j'ai réalisé il y a 3 jours de cela avec une interprétation symbolique qu'il est possible d'en faire.

J'avais déjà en tête, pour cette "saison 2009", l'idée d'effectuer une "prévision" sur un Crop Circle à venir: deviner une forme complexe qui devrait -en toute logique- prochainement apparaître dans les champs. Et ainsi "mettre à l'épreuve" les hypothèses proposées sur ce site. L'idée étant de choisir une figure suffisamment atypique (ou "marquée") afin que la prévision ne soit pas discutable sur la forme.

Puis, de l'annoncer suffisamment à l'avance afin qu'à posteriori, la relation puisse être faite de façon non ambigüe (à l'instar de la prédiction réalisée l'année dernière sur l'apparition de symboles christiques quelques semaines avant) - Bien sûr, si cela s'avère exact, il restera toujours possible d'envisager que les auteurs lisent ce site (!) -

Mais revenons à nos moutons et parlons d'abord de ce rêve, susceptible de fournir un exemple intéressant.

05 Avril 2009 au matin, dans les limbes du sommeil

La scène se situe quelque part en Inde dans un train richement décorée, à l’ambiance très feutrée. Ce train est plus grand et plus large que n’importe quel autre train du monde « réel ». L’éclairage est doux, de nombreuses statues et décorations ornent le wagon.

Il est tard, le soleil vient de se coucher et je partage quelques gâteaux, (sortes de biscuits apéritifs), avec des proches. J’avais achetés ces gâteaux dans un magasin japonais avant d’embarquer dans le train, (un magasin perdu dans une ruelle d’une grande ville Indienne. Je me souviens même avoir répondu en sortant à la serveuse: « Arigatô » et avoir fait le salut courbé traditionnel !).

Je partage ce repas et mon regard se pose sur un paysage de falaises et de mer que l’on peut apercevoir de la fenêtre à côté de laquelle je suis assis.

Comme il fait presque nuit, les contours de la côte s’estompent progressivement dans l’obscurité. Cependant, le ciel irradie encore d’une lueur grise diffuse, plus claire, renvoyée par une couche de nuages presque uniforme qui tamise la luminosité restante.

Alors que j’observe ce ciel à l’aspect quelque peu terne et lugubre, je vois brusquement apparaître une créature ondoyante dans le ciel: elle avance tout en suivant une trajectoire rectiligne.

Immédiatement après ce sont deux puis trois et enfin quatre « créatures » qui apparaissent dans le ciel. Elles semblent venir de l’horizon depuis des directions différentes pour se rejoindre au zénith.

Je ne reconnais pas immédiatement de quel type de « créatures » il s’agit : je dois réaliser un effort visuel pour finalement comprendre que ce sont des animaux mythiques. Le plus aisément reconnaissable d’entre eux est un « phoenix » avec ses ailes et de multiples queues ondoyantes. Il y a également une tortue (enroulée dans des boucles) ainsi qu’un dragon. Le quatrième animal est trop loin et je n’ai pu malheureusement le reconnaître. Il y a peut-être d'autres animaux mais mon champ visuel ne me permet pas de couvrir l'ensemble du ciel.

Leur style pictural était asiatique.

une illustration relativement approchante de celle des "animaux" observés

Comme ces animaux mythologiques traversent le ciel au sein de la couche de nuage, ils ne m’apparaissent qu’en filigrane, un peu comme des ombres chinoises. Cela étant, compte tenu de la hauteur assez importante du plafond nuageux et malgré leur taille apparente faible, il me semble qu’ils doivent être gigantesques. Il se dégage une majestuosité ainsi qu'une beauté irréelle de ce spectacle.

Puis, un sentiment -ou une évocation mentale- émerge: ces animaux se réunissent après des milliers d’années de séparation et viennent annoncer le commencement d’une nouvelle ère.

Alors, la vision du ciel bascule brusquement. Je ne vois plus que des nuages lourds et sombres, beaucoup plus proches, comme un tableau fixe dans lequel ils occuperaient tout l’espace, ainsi qu’une lumière blanche fixe, qui comme un spot lumineux perce le ciel légèrement sur ma droite. Peut-être le soleil?

L'image reste visible 2 ou 3 secondes et brusquement s'interrompt. Je suis réveillé.

05 Avril 2009, au réveil

Bien évidemment, ma première réaction a été de penser : "Mais qu'est ce que c'est ce "bazar"!". J'étais quelque peu sidéré, à savoir : "Mais, pourquoi l'inconscient va parfois chercher des choses aussi 'tordues'?".

Parmi les questions à se poser sur ce genre de rêves on aurait:

• Est-ce que l'on a eu connaissance du symbolisme auparavant?
• Est-ce une précognition (ça existe?), un révélation sur une connaissance ancestrale révélée, un archétype ?

Les symboles évoqués ici sont universels et largement diffusés: ils appartiennent à l’inconscient collectif humain. De ce point de vue, nous pouvons envisager que nous possédons tous une trace mnésique quelconque de ces symboles et à des degrés divers. Difficile donc de penser qu'il s'agit là d'une "pure invention": nécessairement, d'une façon ou d'une autre l'information sur le symbole nous a été communiquée.

Le côté le plus étonnant reste dans tout cela l'association et le contexte d'apparition des symboles, que consciemment j’ignorais. Observer une telle « réunion » en plein ciel, n’avait aucun sens pour moi avant que je n’en trouve une explication sur Internet.

Enfin, y a t-il un danger venant du soleil?

A la recherche de sens

Lors de la journée qui a suivi ce rêve, j'ai consacré un peu de temps à rechercher sur Internet des informations sur les symboles observés, notamment sur leur histoire commune et les légendes, s'il y en avait. Je n'ai pas été déçu!

Dans la Mythologie Chinoise, les quatre animaux (四獸, sì shòu) (1), encore appelés quatre pouvoirs (四靈, sì líng) ou quatre figures (四象, sì xiàng), sont les symboles et les gardiens des quatre orients dans l’astrologie chinoise (2) consolidés en cinq éléments plus tard (3) et finalement intégrés dans le Feng Shui (4).

Les références ci-après sont classées par ordre chronologique d'apparition.

(0) Les 4 symboles (sì lin) : naissance et origine astronomique (origine: antiquité)

La notion des 4 symboles semble remonter à l’antiquité, période qui s'est prolongée plus longuement en Asie, puisque l'on considère que celle-ci se termine à peu près vers l'an -200, avec le début de la Dynastie Qin qui inaugure la période impériale en Chine.

Naturellement, l'homme s'est attaché à décrire son environnement avant de pouvoir s'y projeter et s'y reconnaître. Les 4 symboles correspondent, à l'origine, à la séparation du ciel en 4 directions, 4 orients, dénotant d'une histoire fondée sur l'observation du ciel et des étoiles.

Les étoiles ont été associées à des représentations d'animaux: on a ainsi donné aux constellations les caractéristiques physiques d'animaux connus, ce faisant créant 4 groupes:

• les animaux volant,
• les animaux marchant,
• les animaux rampant,
• les animaux nageant.

A la tête de chaque groupe a été placé un animal totem, gardien d'un secteur de la voute étoilée. A l'époque de la dynastie Yin, (plus connue sous le nom de dynastie Shang [-1570, -1046]), on a ainsi imaginé que les étoiles situées à l'orient sud formaient un oiseau. Les autres groupes d'étoiles ont été ainsi associées:

• L'oiseau vermillon (ou phoenix): gardien du Sud,
• Le dragon: gardien de l'est,
• La tortue: gardien du nord,
• Le tigre: gardien de l'ouest.

(1) Les 4 animaux : construction mythologique (origine: entre -1200 et -256)

Une première mention des quatre animaux nous est connue par le Livre des rites*.

A chaque animal est rattaché des qualités et des propriétés propre à l'environnement et aux règles sociales qui se cristallisent :

• L'oiseau vermillon (ou phœnix): il est symbole d’immortalité,
• Le dragon : il est le symbole de la puissance impériale, de la gloire,
• La tortue (ou tortue-serpent) : elle symbolise la sagesse, l'immortalité. (Son nom chinois est composé de xuán, « obscur », et de wǔ, « guerrier », sa carapace évoquant une armure. elle est aussi, en général, représentée comme une tortue autour de laquelle s'enroule un serpent).
• Le tigre : il symbolise la force, la prouesse militaire .

* Le Classique des rites, Lijing ou Li King (禮經 ou 礼经, Lǐjīng) désigne un ou plusieurs ouvrages attribué(s) 
aux sages de l’époque Zhou (La dynastie Zhou, est la troisième dynastie chinoise, fondée au XIe siècle av. J.-C.  L'essentiel de l'ouvrage daterait des Royaumes combattants [-500 à -221]

En période "Chun Qing Jan Kuo" (?) des couleurs ont été associées en plus aux 4 symboles: l'Oiseau Vermillon (ou phoenix) le rouge, le Dragon l'indigo (une nuance entre le bleu et le vert), le Tigre le blanc, et la tortue le noir.

(2) Les 4 gardiens célestes : Astrologie chinoise (origine: entre -1200 et -256)

La zone autour de l’écliptique et de l’équateur céleste est divisée en 28 maisons lunaires xiù , correspondant aux 28 secteurs traversés à tour de rôle par la Lune au cours du mois lunaire. L’ensemble de ce « zodiaque chinois » est divisé en 4 quartiers xiàng , représenté chacun par les créatures fantastiques précédemment évoquées : les gardiens célestes. Ils représentent donc chacun sept maisons astrales.

Les noms des maisons lunaires, difficilement explicables, sont très anciens : ils ont été retrouvés sur des objets funéraires datant des Royaumes combattants, et pourraient remonter aux Zhou. Il est donc difficile de connaitre leur signification originelle, car le caractère qui les désigne a pu changer de sens. Néanmoins certains semblent désigner une partie de l’animal totem, comme jiǎo (corne).

Les constellations ou étoiles notables auxquelles ils sont rattachés sont indiquées sur ce site.

La tortue noire du nord a une place particulièrement importante car les astérismes du ciel septentrional proches du pôle céleste, axe du ciel, jouent un grand rôle dans les destinées.

Il faut imaginer ce schéma en levant la tête: la tortue passe alors au nord. Sur le pourtour son dessinées les constellations associées à chaque orient.

(3) Les Cinq éléments (五行, Wǔ Xíng ) : système philosophique (origine: entre -500 et +220)

La système des Cinq éléments fonde une philosophie visant à expliquer l’ensemble des phénomènes de l’univers, dont l’histoire, la société humaine, les saisons, la santé, la personnalité.

Basée sur des notions anciennes, elle reprend la mythologie des 4 animaux. Ce système atteint sa forme achevée entre la fin des Royaumes combattants [-500 à -221] et les Han [-206 à +220]. Il introduit deux innovations principales:

1/ Des matières sont associées aux animaux, en référence à la période des 5 empereurs :

• Feu (Phoenix ou Oiseau Vermillon): Au sud, dans le ciel, naquit la châleur, elle descendit sur terre et la féconda. De leur union surgit le Feu.
• Bois (Dragon), A l'est dans le ciel, souffla le vent, et de sa tiède caresse à la terre naquit le Bois
• Eau (Tortue), Au Nord, dans le ciel, naquit le froid; descendant sur la terre, il engendra l'Eau. L'Eau pour la Chine est plus synonyme de froideur et de glace que source de fertilité.
• Métal (Tigre), Venant de l'ouest, dans le ciel, la sécheresse effleura la peau de la terre et engendra le Métal. Vents venus des steppes lointaines à la recherche de la sève vitale.
• Terre (Kilin), Du ciel, le Zénith humide s'écoula lentement sur le sol, afin d'y engendrer la terre.

2/ Le kilin (licorne chinoise) est ajouté et il vient se placer au centre (Terre). Le Kilin est censé vivre mille ans et apparaît lors de la naissance des empereurs et des grands sages. Il symbolise le bonheur d'avoir des enfants..

Représentation du ciel et des constellations. Noter l'association avec les bigrammes issus du Yi King qui est bien antérieure.

3.2 Les bā guà (八卦, 8 trigrammes) et les Cinq Elements

Un système d'interprétation systématique expliquant universellement tous les phénomènes émerge. Il est lié à une organisation symbolique et hiérarchique des symboles.

Cette organisation est commune à plusieurs civilisations: nous retrouvons le même modèle de découpage hiérarchique des divinités Maya qui d'un principe central conduisent à 4 forces situées aux 4 points cardinaux (voir l'article sur le Hunab Ku), que l'on retrouve aussi chez les Aztèques avec la Pierre du Soleil, et ici par le système des 5 éléments.

Ces éléments se décomposent eux-mêmes en principes plus fins et plus complexes. Ainsi, le système des 4 Animaux/Symboles a été liée à la symbolique du Yi Jing comportant 64 hexagrammes, 8 trigrammes, 4 bigrammes...

Plusieurs sources sont proposées quand à la description de cette hiérarchie et leurs relations avec les 4 Animaux/Symboles et plus tard les 5 éléments:

• Le livre des mutations (Yi Jing, -1000) (source?),
• Différents textes comme le commentaire Dazhuan du Shangshu, le Huangdi Neijing ou le Baihutong.
• Le King When de la Dynsatie Zhou ("Quand le monde a commencé, il y avait le Ciel et la Terre. Le Ciel s'accoupla avec la Terre et donna naissance à tout ce qui existe dans le monde. Le Ciel est Qian-gua et la Terre est Kun-Gua. Les Six autres gua sont leurs fils et filles").
• Le bā guà de Fuxi (~ -2800), l'un des premier des 3 souverains de la Chine ancienne. C'est un héros culturel de l'histoire auquel on a certainement exagérément associé de nombreuses inventions: chasse, pêche, écriture (!). Il est douteux qu'il soit à l'origine de tant d'inventions, d'autant plus que la cosmogonie qu'il offre parait bien plus évoluée que celle décrite plus tard par les 5 éléments:

無極生有極、有極是太極、
太極生兩儀、即陰陽;
兩儀生四象: 即少陰、太陰、少陽、太陽、
四象演八卦、八八六十四卦

Le Wuji (vide) a engendré le Faîte Suprême a produit l'absolu 
    (Taiji ou  manifestation-image (Xiang) du Tao, le TOUT, le UN abstrait, l’univers) 

Le Taiji a engendré les Deux Modèles/Formes (Liang Yi) (Lao Yin ou Ancien Yin et Lao Yang ou Ancien Yang) 

Les Deux Modèles/Formes engendrent les Quatre Figures/Symboles (Shi Xiang) appelées :

* Tai Yang (Grand Yang),          le Ciel, 
* Tai Yin (Grand Yin),            la Terre, 
* Shao Yang (Petit Yang),         les Nuées, 
* Shao Yin (petit Yin),           les Ondées.
Les Quatre Figures/Images déterminent les 8 trigrammes (bagua), et les huit fois huit, soixante quatre hexagrammes. 

Ainsi les quatre orients correspondent à des bigrammes émanations du Yin et du Yang. La symbolique des cinq animaux peut ainsi être complétée :

• Le Kylin (la licorne) : correspond au principe central, représenté par un Taijitu. Il prend là également un sens spatial (représentation du lieu) et temporel (le temps qui passe, l’écoulement des saisons).
• Le Dragon, Shao Yin, avec « Zhen 雷 » le tonnerre et « Li » le feu,
• Le Tigre, Shao Yang, avec « Kan 水 » l’eau et « Xun 風 » le vent,
• Le Phoenix, Tai Yang, avec « Dui 泽 » le lac et « Qian 天 » le ciel,
• La Tortue, Tai Yin, avec « Kun 地 » la terre et « Gen 山 » la montagne.

Il existe un certain nombre de schémas permettant de se représenter cette vision "en cascade":

Le Yi Jin, les 4 Animaux et leurs bigrammes associés

Le Yi Jin, les 4 Animaux et leurs bigrammes associés sur la voute céleste.

(4) Les Dieux des 4 Orients : Taoïsme (origine entre +100 et +200)

Le taoïsme, ou plutôt les courants taoïstes, sont apparus à partir du IIe siècle, inspirés par les courants du Yin-Yang et des cinq éléments (Chine), ainsi que par les écrits du philosophe (ou Lao-tseu) (老子), dont le fameux Livre de la Voie et de la Vertu, (Dàodé Jīng), est, avec le Livre des Mutations (Jīng), aux sources de l'ésotérisme chinois.

Préalablement à certaines méditations taoïstes comme celles de l'école Shangqing [+251, +334], l'adepte convoque les quatre animaux, dieux des quatre orients, qui viennent garder chacun à sa place l'espace de méditation.

(note: c'est assez amusant, peut-être étais-je dans un "état de méditation taoïste" dans ce rêve ?! A savoir que le sommeil est en lui-même un état modifié de conscience...)

(5) Les Cinq éléments et le Feng Shui (Première référence entre +276 et +324)

Le Feng shui (風水, 风水, fēng shuǐ) est un art chinois millénaire dont le but est d'harmoniser l'énergie (le Qi) d'un lieu de manière à favoriser la santé, le bien-être et la prospérité de ses occupants. Il s'agit d'un des Arts Taoïstes.

Les cultures Hongshan (Néolithique) [-5000, -3000] et Yangshao [-4700, -2900] nous fournissent les plus anciennes preuves d'une pratique combinant une harmonisation de l'habitat avec l'espace. Jusqu'à l'invention du compas magnétique, cette pratique est essentiellement reliée à l'astronomie et aux corrélations entre l'homme et l'univers.

Le nom de Feng Shui apparait pour la première fois dans le Zangshu (葬書) ou Traité des Sépultures écrit par Guo Pu (郭璞) [+276, +324]. Le terme signifie littéralement « vent » (fēng) et « eau » (shuǐ). Cet art fut tout d'abord appelé Kan Yu (堪輿) de kan « observation » et yu « char », puis « terre ». Kan Yu signifie donc « observation de la terre ».

« Les Classiques disent que le Qi est emporté par le vent et se disperse, 
il est capté par l'eau et se concentre. Les Anciens l'ont collecté pour 
prévenir sa dissipation, ils l'ont guidé pour assurer sa rétention. 
Ainsi ils ont nommé (cette méthode) Feng Shui. »

Chez les Taoïstes, le Feng Shui est un mouvement basé sur la complémentarité du yin et du yang. Cette discipline a été intégrée à la théorie des 5 éléments (Terre, Métal, Eau, Bois, Feu), le principe du Yin et du Yang, les cycles temporels, etc.

• L'Oiseau (ou phoenix) vermillon : au nom de l’étang des eaux saumâtres,
• Le Dragon azur : au nom de l’eau,
• La Tortue noire : au nom de la colline,
• Le Tigre blanc : au nom de la route,
• Le Kilin : au centre avec la maison

Synthèse

Tableau des cinq éléments (non-exhaustif - source : Wikipedia chinois)

5 Éléments	Bois	Feu	Terre	Métal	Eau
4+1 Animaux	Dragon 青龙 ou 青龍	Oiseau vermillon 朱雀	Qilin 麒麟 ou 黃麟	Tigre 白虎	Tortue 玄武
4 Animaux => Bigramme	Shao Yin Ondées	Shao Yang Nuées	-	Tai Yang Ciel	Tai Yin Terre
4 Animaux => Trigrammes	Feu (☲ 離 lí) Tonnerre (☳ 震 zhèn)	Ciel (☰ 乾 qián) Lac (☱ 兌 duì)	-	Eau (☵ 坎 kǎn) Vent (☴ 巽 xùn)	Terre (☷ 坤 kūn) Montagne (☶ 艮 gèn)
5 Éléments=> Trigramme	Vent (☴ 巽 xùn) Tonnerre (☳ 震 zhèn)	Feu (☲ 離 lí)	Terre (☷ 坤 kūn) Montagne (☶ 艮 gèn)	Ciel (☰ 乾 qián) Lac (☱ 兌 duì)	Eau (☵ 坎 kǎn)
Couleur	cyan 青 (bleu à vert)	rouge 朱	jaune 黃	blanc 白	noir 玄
Point cardinal	Est (point cardinal)|est	sud	centre	Ouest (point cardinal)|ouest	nord
Saison	printemps	été (deux premiers mois)	Changement de saison (tous les trois mois)	automne	hiver
4+1 Animaux=>Feng Shui	Eau	Eaux Saumâtres	Maison	Route	Colline

Et les Crops-Circles dans tout ça ?

Bien que cela puisse paraître maintenant évident à la lecture de cet article, ce rêve paraît lié à la thématique des crops-circles (tout du moins, il sollicite mon attention sur ce sujet):
1. Le fond multi-culturel du rêve (Chine, Japon, Inde) rappelle également l'aspect multi-culturel des Crops Circles,
2. Les puissances symboliques matérialisées dans ce rêve sont à la croisée des thématiques fondatrices des Crops Circles: La reconnaissance et l'appréhension de la place de l'homme dans son environnement pris dans ses dimensions Astronomiques, Religieuses&Spirituelles et Mathématiques. Le reflet de ces dimensions par la création de symboles culturels. Et l'histoire des 4 animaux, et mieux encore celle des 5 éléments, couvre relativement bien cette pragmatique des Crops Circles dans la culture Orientale.
3. La thématique trouve son équivalent avec le Hunab Ku dans la culture Maya qui a déjà trouvé une représentation approchée par le Doom's Day Crop Circle (là aussi 4+1 éléments: voir l'article sur le Hunab Ku )
4. le sentiment qui émerge à la fin du rêve à propos du changement d'ère et la réunion de ces puissances.

Proposition

La forme achevée de cette mythologie semble émerger avec la symbolique des 5 éléments, c'est à dire lors de l'époque des Han (-500 +220). Le Feng Shui (première mention en +270) lui confère une puissance symbolique supplémentaire. Il conviendrait d'évaluer clairement cet apport et son impact sur la culture humaine. Il est évident cependant, que Le Feng Shui, à l'instar des Crops Circles, propose une relation entre l'espace et des outils symboliques (formes/couleurs) qui cherche à créer de l'harmonie et donc du sens. Feng Shui et Crops Circles par cet "art" de la disposition partagent indéniablement certains points communs. En ce, il ne serait pas étonnant d'observer un Crop Circle commémorant la naissance de cet art millénaire.

"Le Feng Shui part de l’idée que le monde des êtres vivants (…) est en relation constante avec son environnement physique - naturel ou créé - et que cet environnement influence profondément d’une manière favorable ou défavorable l’existence et la destinée de ceux qui y vivent (…)."

Quoiqu'il en soit, les dates sont peu précises il est donc difficile de proposer un point temporel fiable. Si l'on devait ajouter une connotation prédictive -et indépendante- à ce rêve, l'image de la méditation Daoïste (avec les 4 animaux qui gardent les 4 orients), pourrait être un point de jonction supplémentaire.

Dans ce cas, cela correspondrait à une manifestation fin juin 2009/ début juillet 2009 (milieu de saison, correspondant à +200/+250 après JC). Et, ayant pour image projetée l'ensemble des symboles cités plus haut, c'est à dire croisant les thématiques Feng Shui / 4+1 Animaux ou Elements.. A l'instar, de la figure originale dessinée ci-après:

Sur la base du "Doom's Day Crop Circle": les 5 éléments et leurs Trigrammes associés. Le Kilin est au centre, représenté par le Taiji; il intègre la dualité et symbolise à la fois l'espace et le temps, l'individu ou la maison en Tai Chi. La Tortue se situe au nord, c'est à dire en bas sur ce schéma, associée à la symbolique Terre/Colline (symbole maya du Jaguar ici choisi et qui représente aussi la Terre), Le Phoenix à l'Est, Le Dragon à l'Ouest et le Tigre au Nord.

Autre représentation possible, plus épurée.

Ces images sont fournies afin de figurer "l'état d'esprit": il faut garder en tête le fait qu'il y a peu de chances que cette représentation soit effective: généralement, concernant les symboles spirituels et religieux de l'histoire humaine, des accrocs à la présentation originale sont introduits. Les symboles sont souvent simplifiés et présentent un ou deux axes de symétrie qui n'existent pas au départ, ce qui n'est pas le cas ici.

Le Hunab Ku "épuré", et certaines équivalences avec la thématique des 5 éléments .